Die Zeit eilt davon. Das Rad der Geschichte trat in das Jahr 500 v. Chr. ein. Zu dieser Zeit befand sich das östliche China am Ende der Frühlings- und Herbstperiode (722 v. Chr bis 481 v. Chr.) Es zeichnete sich der Beginn eines goldenen Zeitalters der Philosophie ab.

Das „Tao“ von Lao Zi (Laotse) würde sich in der Welt verbreiten. Hunderte von Gedankenschulen blühten auf. Unterschiedliche Theorien, Gedanken und Meinungen schossen wie Pilze aus dem Boden. Diese Ära war das Goldene Zeitalter chinesischen Denkens. Es war vergleichbar mit der Zeit des antiken Griechenlands. Während dieser Zeit erlebte die chinesische Kultur, ihre Ideen und Weisheiten signifikante Entwicklungen. Es war eine große Ära, vergleichbar mit der Renaissance.

Lasst uns einen Blick auf die Zeit werfen, in der die Hundert Gedankenschulen während der Periode des Zustandes von Frühling, Herbst und Krieg auf der Bühne erschienen.

Taoismus

Lao Zi ist der Begründer des Taoismus (Daoismus). Das Feld seiner fundamentalen Gedanken ist „Tao“. Dafür verwiesen die Menschen später bei der Schule von Lao Zi auf den „Taoismus“.

Lao Zi schrieb das Grundlegende der taoistischen Arbeit, das Tao De Jing heißt („Jing“ bedeutet Schrift). Tao De Jing hat eine Gesamtzahl von mehr als 5.000 Zeichen. Allerdings schrieben später Menschen, die Tao De Jing studierten, Millionen Worte, um das Werk zu diskutieren. Lao Zi gab seinem Werk keinen Namen. Später gaben Menschen ihm den Namen Tao De Jing, weil es sich um Sachverhalte von Tao und Tugend (De) handelt. Heutzutage behandeln die chinesischen Menschen „Tao“ und „De“ als Einzelworte für Moral (sittliches Verhalten). Eigentlich hatte im alten Chinesisch, jedes der zwei Zeichen unterschiedliche Bedeutungen. Tao bedeutet „Der Weg“. De bedeutet „Tugend“. Die zwei Zeichen haben unterschiedliche Bedeutungen. Lao Zi erklärte in seinem Buch beide. Die Menschen nannten es Tao De Jing.

Viele Menschen betrachten Tao De Jing als ein großes philosophisches Werk. Allerdings sehen Menschen, die wirklich auserkoren sind, es als einen Kultivierungsweg an. Sie sehen es als einen Weg, um Tao zu erlangen, sich zu kultivieren, um zu ihrem wahren Selbst zurückzukehren. Zu Beginn seines Werkes sagte Lao Zi: „Du kannst das Tao [das ich lehre] ein Tao nennen. Doch es ist kein gewöhnliches Tao. “Ein außergewöhnliches „Tao“ kann nicht zufällig erlangt werden. Dafür ist es sehr kostbar. Wird das „Tao“ in der Welt verbreitet, betrachten es Menschen unterschiedlich. Lao Zi sagte: „Hört ein weiser Mensch das Tao, wird er fleißig danach handeln. Hört ein durchschnittlicher Mensch das Tao, wird er sich hin und wieder darum bemühen. Hört ein schlechter Mensch das Tao, wird er darüber lachen. Würde er nicht laut darüber lachen, wäre es nicht das Tao.“ (Kapitel 41 des Tao De Jing)

Um denen, die auserkoren sind, das Tao zu erlangen, zu helfen, zu ihrem wahren Selbst zurückzukehren, beschrieb Lao Zi in seinem 5.000 Zeichen umfassenden Werk, die Bedeutung des „Tao“ und die Beziehung zwischen der Entstehung des Universums und dem Ursprung aller Dinge. Das Werk behandelte hauptsächlich, wie man ein menschliches Wesen sein kann und wie man zu seinem wahren Selbst zurückkehrt. Alle anderen in seinem Buch erklärten Fragen dienten der Erklärung der hauptsächlichen Angelegenheit. Um Kultivierenden beim Verstehen des Kultivierungsweges zu helfen, erwähnte Lao Zi viele Male, wie ein Weiser, der das Tao erlangt hat, sich in unterschiedlichen Situationen verhalten würde. Diesem Beispiele sollen die Kultivierenden folgen.

Warum hat Lao Zi das Tao verbreitet?

Lao Zi sagte: „Tugend kommt, nachdem das Tao verschwunden ist. Freundlichkeit kommt, nachdem Tugend verschwunden ist. Loyalität kommt, nachdem Freundlichkeit verschwunden ist. Gute Umgangsformen kommen, nachdem Loyalität verschwunden ist."

Ohne Zweifel lehrte Lao Zi, dass Tao und Tugend über Freundlichkeit und Loyalität stehen. So sagte er: „Wenn das Große Tao verschwunden ist, erscheinen Freundlichkeit und Loyalität.“ Das bedeutet, dass Menschen Freundlichkeit und Loyalität nachjagen, nachdem es das Große Tao überhaupt nicht mehr gibt. Lao Zi lehrte, dass Entwicklungen in der Gesellschaft, das Streben nach Ruhm und Vorteil hervorrufen, dafür die Xinxing (Geistnatur) der Menschen stören und bei den Menschen dazu führen, dass sie ihr wahres Selbst verlieren.

Das Erscheinen von Freundlichkeit, Loyalität und Frömmigkeit sind Zeichen des Verfalls der gesellschaftlichen Moral. Menschen bewegen sich präzise in Richtung Freundlichkeit und Loyalität, weil Erscheinungen von Unfreundlichkeit und Untreue in der Gesellschaft existieren. Wenn alle Menschen einander liebten und die Politik rein wäre, würde niemand solche Dinge vorsätzlich befürworten, weil sie so natürlich wären, wie andere Elemente in unserem täglichen Leben. Um den Menschen zu helfen, zu ihrem wahren Selbst zurückzukehren, verbreitete Lao Zi das Tao.

Was ist das Tao?

Das Tao De Jing beginnt so: „Du kannst das Tao [das ich lehre] ein Tao nennen, doch es ist kein gewöhnliches Tao. Du kannst die Bezeichnungen [die ich lehre] mit Namen benennen, doch sie sind keine gewöhnlichen Namen. Nichtigkeit ist der Anfang der Benennung von Himmel und Erde. Leben (Dasein) ist die Mutter der Benennung von allem.”

Was ist das außergewöhnliche Tao, auf das sich Lao Zi bezieht? Lao Zi beschrieb es als „etwas ganzheitliches (holistisches), früher geboren, als der Himmel und die Erde. Es kann als die Mutter des Himmels und der Erde betrachtet werden. Ich kenne seinen Namen nicht. Ich zwänge es unter den Namen von Tao.“ Dieses Tao ist unsichtbar, unhörbar und kann nicht durch kämpfen erlangt werden. Doch es existiert wirklich. Dieses Tao, die Mutter von Himmel und Erde, ist damit der Ursprung von allem im Universum.

Wie hat dieses Tao alles hervorgebracht? Lao Zi sagte uns: „Alles kommt von irgendetwas. Irgendetwas kommt vom Nichts.“ „Eines gebiert Zwei. Zwei gebären Drei. Drei gebären alles.” Die Entfaltung des gesamten Universums folgt dem Tao. Tao ist der Ursprung der Schöpfung und der Entwicklung von allem im Universum.

Weil Tao alle Lebewesen im Universum erschaffen hat, ist es da nicht der höchste Maßstab der Natur und der menschlichen Gesellschaft? Ist es nicht das höchste Gesetz für die Beschränkung der Moral und des Verhaltens der Menschen? Wenn die Menschen den Anforderungen des Tao folgen, kultivieren sie dann nicht das Tao? Kehren sie dann nicht zu ihrem wahren Selbst zurück?

Wie kann man das also erreichen? Lao Zi gab uns die Antwort.

Wie kann man das Tao kultivieren?

Wie können diejenigen, die das Tao ersehnen, zu ihrem wahren Selbst zurückkehren? Die Antwort, die Lao Zi gab, lautete: „Menschenwesen folgen der Erde. Die Erde folgt den Himmeln. Die Himmel folgen dem Tao. Das Tao folgt der Natur.” (Kapitel 25 des Tao De Jing)

Kultivierende sollten sich der Güte angleichen. Lao Zi lehrte: „Die beste Güte ist wie Wasser. Wasser nützt allem, doch es kämpft nicht für sich selbst. Es befindet sich da, wo Menschen nicht sein wollen… Es kämpft nicht für sich selbst, darüber macht es sich keine Sorgen.“ (Kapitel 8 des Tao De Jing)
Kultivierende sollten alle Arten von Wünschen und Eigensinnen loslassen. Kultivierende sollten ruhig sein und nach nichts streben.

Kultivierende sollten fest an das Tao glauben.

Selbst Menschen, die sich nicht kultivieren, können die Prinzipien, wie man ein guter Mensch sein kann, verstehen, wenn sie das Tao De Jing gelesen haben. Der Unterschied zwischen Kultivierenden und Nicht-Kultivierenden ist, dass Kultivierende nicht nach Vorteilen in der menschlichen Gesellschaft streben. Sie beabsichtigen, zu ihrem wahren Selbst zurückzukehren. Nicht-Kultivierende halten an den Vorteilen und Wünschen in der menschlichen Gesellschaft fest. Dies zeigt uns präzise die Kostbarkeit des wahren Taos.

Das Tao von Lao Zi ist tiefgründig und inspirierend. Es ist ein Weg für die Kultivierung des Tao, genau wie das Buddha-Fa und westliche göttliche Lehren. Wenn Menschen an Ruhm und Eigennutz anhaften, können sie nur die gewöhnlichen Prinzipien in seinem Buch erkennen.

Konfuzianismus

Konfuzius sagte: “Herrscher sollten den Weg der Könige hervorheben, eine gütige Politik befürworten, um das Königreich gut zu lenken. Herrscher müssen Güte, Loyalität, Etikette, Weisheit und Glauben befürworten, um die Bürger gut zu formen.“

Der Konfuzianismus befürwortet Güte und Moral. Er war einige Jahrtausende lang die Hauptströmung in der chinesischen Kultur. Diejenigen, die den Konfuzianismus außergewöhnlich gut praktiziert haben, wurden vom chinesischen Volk geachtet. Konfuzius kreierte die Theorie der Güte. Er forderte Herrscher auf, die Situationen der gewöhnlichen Menschen zu verstehen und die harte Arbeit der gewöhnlichen Menschen zu schätzen. Er war gegen Tyrannei und willkürliche Hinrichtungen. Nach-konfuzianische chinesische Kaiser achteten ihn als einen Weisen Mann.

Der Legalismus

Der Legalismus ist der Auffassung, es bestehe kein Bedarf an Erziehung zu Güte und Moral und ein intaktes Rechtssystem könne die Gesellschaft organisieren.

Ein Rechtssystem kann eine Funktion in der Gesellschaft spielen, doch es kann nicht alle gesellschaftlichen Beziehungen arrangieren. In einigen sozialen Bereichen, sind noch Moral und allgemeine Werte erforderlich. Der Legalismus legt eine Menge Betonung auf Bestrafung und übersieht die Funktion moralischer Erziehung. Das Ergebnis ist, dass Menschen nicht aufrichtig und gütig sein wollen. Sie fürchten sich einfach zu sehr vor Bestrafung, um schlechte Dinge zu tun. Wenn Menschen Groll in ihren Herzen tragen, verliert die Gesellschaft an Gleichgewicht.

Repräsentante Figuren des Legalismus sind Shang Yang, Han Fei Zi und Li Si. Keiner von ihnen starb eines natürlichen Todes.

Shang Yang war zehn Jahre lang der führende Berater im Staate Qin und setzte dort eine Reform in Gang. Die Reform von Shan Yang war streng und grausam. Er teilte jede zehnte Familie als ein „shi“ ein und jede fünfte Familie als „wu“. Verübte eine Familie ein Verbrechen, hatten die anderen neun Familien dies zu melden. Andernfalls wurden alle zehn Familien gemeinsam bestraft. Dies wurde „Kettenbestrafung“ genannt. Die Menschen wagten nicht, über das „neue Gesetz“ zu reden. Die Gesellschaft war sehr stabil. Jedoch kam das nicht aufgrund der Verbesserung der Moral der Menschen, es beruhte auf der Angst der Menschen vor grausamer Bestrafung.

Shang Yang war auch keine vertrauenswürdige Person. Inerhalb eines Jahres, nötigte er den Herzog Xiao von Qin, den Staat Wei anzugreifen. Dann sandte er ein Schreiben an den Herzog von Wei und lud ihn zu einem Glas Wein ein, um ein Bündnisabkommen mit Qin zu unterzeichnen. Der Herzog von Wei folgte der Einladung und wurde gefangen genommen. Bald danach führte Shang Yang die Qin-Armee an, um die Armee des Staates Wei niederzuschlagen.

Während seines Dienstes als führender Berater von Qin, verärgerte Shang Yang viele Menschen. Zhao Liang beriet ihn einmal und sagte: „Du sichertest Deine erste Audienz mit dem Herzog von Qin durch korrupte Beamte ab, aber das war nicht der richtige Weg. Sich nicht auf die Menschen einzustellen, sondern viele Paläste zu bauen, ist nicht der richtige Weg, um Deine Erfolge aufzubauen. Folter gegen den Lehrer des Prinzen anzuwenden, lässt die Menschen Hass und Katastrophen anhäufen. Wenn Du weiter fortfährst, gierig zu sein und Menschen zu unterdrücken, wirst Du Schaden erleiden, wenn der Herzog einmal stirbt. Du wirst nur dann sicher sein, wenn Du dem Herzog von Qin rätst, Etikette und Tugend zu betonen. Andernfalls wirst Du bald in Schwierigkeiten geraten.“ Shang Yang befolgte diesen Rat nicht.

Fünf Monate später starb der Herzog von Qin. Der Kronprinz bestieg den Thron. Augenblicklich sandte er jemand aus, um Shang Yang zu verhaften. Als Shang Yang zum(r) Zoll (Grenze) floh, begehrte er Unterkunft für eine Nacht in einem Gasthaus. Der Eigentümer des Gasthauses wusste nicht, dass es sich um Shang Yang handelte. Er sagte: „Shang Yang’s Gesetz bestimmte, dass es für den Inhaber des Hotels ein Verbrechen sei, jemanden für eine Nacht ohne Identifikation aufzunehmen.“ Shang Yang lächelte und sagte: „Das Gesetz ist zu weit gegangen!“ Er floh in den Staat von Wei. Die Menschen von Wei hassten ihn wegen des Betrugs an dem Herzog von Wei. Sie fingen Shang Yang und deportierten ihn in den Staat von Qin. Herzog Hui von Qin tötete Shang Yang und seine ganze Familie.

Han Fei Zi befürwortete Bestrafung und billigte Gutherzigkeit und Liebe nicht. Er lehrte, dass die menschliche Natur böse und in Eigennutz verwurzelt sei. Er lehrte: „Kutschenhersteller wollen, dass alle reich sind und es sich leisten können, Kutschen zu kaufen. Sarghersteller wollen, dass alle sterben, damit sie mehr Särge herstellen können.“ Für ihn war alles durch Eigennutz bestimmt. Er dachte nicht darüber nach, dass die böse menschliche Natur durch Moral und Bildung verändert werden könnte. Er empfand, dass ausschließlich Autorität und Bestrafung es bewerkstelligen könnten.

In Bezug auf die Konditionen zur Führung eines Landes dachte Han Fei Zi, dass strenge Gesetze notwendig sind, um die Menschen zum Arbeiten zu zwingen. Ihm kam nicht der Gedanke, dass er auf die freiwillige Arbeit der Menschen bauen könne. Mit zunehmender Population würden die Menschen um ihre Interessen kämpfen. Nur durch Autorität und Macht könnte die Bösartigkeit in der menschlichen Natur unterdrückt werden. Nur strenge Gesetze könnten Ausschreitungen und Instabilitäten vermeiden.

Li Si’s Wunsch war, eine „Maus in einem Nahrungsmittellager zu sein“. Dieser Gedanke bestimmte, dass er sich nur um seine eigenen Interessen kümmerte und die Interessen anderer Menschen nicht berücksichtigte, oder sich sogar feindselig gegen die Interessen anderer Menschen stellte.

Sein Buch: Empfehlung gegen die Vertreibung von Gasteinwanderern (Jian Zhu Ke Shu) war ein bedeutendes Werk in der chinesischen Geschichte. In diesem Buch betonte Li Si das Talent der Einwanderer und die Tatsache, dass die Einwanderer alle dem Herzog von Qin gegenüber loyal zu sein hätten. Doch um Han Fei Zi reinzulegen, benutzte er dasselbe Motiv auf gegensätzliche Weise. Li Si argumentierte, dass ein Einwanderer grundsätzlich dem Herzog von Qin gegenüber nicht loyal sein könne. Dies war einfach gesunder Menschenverstand. Er riet dem Herzog von Qin, Han Fei Zi umzubringen, um möglichen Schaden für den Staat Qin durch Han abzuwenden. Doch dies war nur eine Ausrede. Li Si wollte einen potentiellen Wettbewerber aus Eifersucht töten. Li Si war nicht überzeugt, dass der Herzog von Qin entschlossen war, Han Fei Zi zu töten. Er vergiftete Han im Gefängnis, so dass er starb. Später bereute der Herzog von Qin, dass er Han eingesperrt hatte. Doch Han war bereits tot.

Li Si kümmerte sich einfach nur um die Wahrung seiner Interessen. Staat und Volk hatte er nicht wirklich in seinem Herzen verankert.

Der Herzog von Qin wurde später Kaiser von Qin. Nachdem er starb, änderten und fälschten Li Si und Zhao Gao den Namen im Testament des Kaisers. Die gefälschte Verfügung beauftragte Qin Shi Huang’s ersten Sohn, den Erben Fusu, er solle Selbstmord begehen. Dann benannte er den zweiten Sohn Huhai als den nächsten Kaiser. Das Dekret entzog auch Marschall Meng Tian, einem vertrauensvollen Befürworter von Fusu, das Kommando über die Truppen und verurteilte Meng’s Familie zum Tode. Dies war der Beginn des Zusammenbruchs der Qin Dynastie. Li Si, als kaiserlicher Sekretär, spielte dabei eine wichtige Rolle.

Li Si unterstützte Huhai, als der neue Imperator Geld verschwendete und königliche Beamte verfolgte. Als die Rebellionsarmee der Bauern dicht vor der Hauptstadt der Qin Dynastie stand, bat Huhai, Li Si um eine Erklärung. Li Si beriet Huhai: „Als Kaiser solltest Du nicht dem Lande dienen. Das ganze Land sollte Dir dienen. Wie kannst Du das erreichen?“ Li Si zeigte es an einem Beispiel: Shang Yang ließ jemanden, der Schmutz auf die Straße schüttete, grausam foltern. Ere sagte: „Wenn die Menschen sehen, dass ein kleines Vergehen solches Leiden auslösen kann, werden sie es nicht wagen, Dir nicht zu dienen.“ Li Si sagte Huhai, er solle alles kontrollieren und sich durch nichts einschränken lassen. Die Qin Dynastie brach bald zusammen.

Li Si war sich selbst treu ergeben, nicht dem Kaiser oder dem Volk. Am Ende wurde er von Zhao Gao getötet. Auch die ganze Familie von Li wurde getötet.

Die repräsentativen Figuren des Legalismus ließen keine Methode aus, um ihr Ziel zu erreichen. Sie kümmerten sich nicht um Freundschaft, Liebe, Interessen anderer Menschen oder sogar das Leben anderer Menschen. Ihre Denkweise beruhte auf Grausamkeit. Die Geschichte hat bewiesen, dass diese Gedankenschule in der menschlichen Gesellschaft nicht funktionierte.

Mohismus

Mozi ist der Begründer des Mohismus. Er befürwortete Sparsamkeit, Freundschaft, keinen Krieg ohne wirklichen Grund und Förderung talentierter Menschen.

Logiker

Die Gedankenschule der Logiker ähnelte der westlichen Logik. Sie analysierten Beziehungen zwischen unterschiedlichen Dingen aus der Perspektive der Philosophie.

Es war rein theoretisch und konnte nicht auf weltliche Vorkommnisse angewendet werden. Es konnte jedoch das Verhalten der Menschen von der Gedankenebene herleiten. Hui Shi und Gong Sunlong waren zwei repräsentative Figuren dieser Schule. Doch ihre Werke sind verloren gegangen.

Ying-Yang Schule (Anm. d. Übers.: müsste m. E. Yin-Yang Schule heißen)

Die Ying-Yang Schule konzentriert sich auf Ying (Yin) und Yang, die fünf Elemente, astrologische Kalender und Wahrsagen. Sie entspringt dem Buch der Wandlungen. Die Theorie der fünf Elemente kommt von Hong Fan. Die Theorie von Ying (Yin) und Yang ist Teil des chinesischen kulturellen Erbes. Es stellt eine Kombination aus alter chinesischer Physik, Astrologie, Erstellung von Kalendern und Voraussagung dar.

Die Schule von Vereinigung und Entflechtung

Was bedeutet Strategie der Vereinigung und Entflechtung (zong heng)? Die wörtliche Übersetzung von zong heng ist horizontal und vertikal. Die chinesischen Menschen in alten Zeiten verstanden Norden und Süden als vertikal und Osten und Westen als horizontal. Die Strategie des Vereinigens und Entflechtens war eine fremdländische Beziehungsstrategie, entwickelt von Su Qin und Zhang Yi während der Periode des Kriegszustandes. Su Qin und Zhang Yi waren die repräsentativen Figuren dieser Strategie. Su Dai und Su Li, die jüngeren Brüder von Su Qin übernahmen diese Gedanken.

Anfänglich ging Su Qin in den Staat von Qin, um sich für den Herzog von Qin einzusetzen. Sein Rat wurde nicht angenommen. Wieder zu Hause angekommen, studierte er einige Jahre Yin Fu Jing, das Buch von Jiang Taigong. Immer wenn er schläfrig war, benutzte er einen Pfriem, um sich in die Beine zu stechen, damit er wach blieb. Die Legende „Pfriem sticht Beine“ kam von Su Qin. Nach einigen Jahren harter Arbeit, studierte er darüber hinaus die Situation in China. In Su’s Geist tauchte eine neue Strategie auf. Er war überzeugt, dass er sich für die Herzöge in China erfolgreich einsetzen könne. Seine Strategie war Vereinigung (zong). Er setzte sich für sechs Staaten ein, Yan, Zhao, Han, Wei, Qi und Chu, um eine Allianz zu bilden, der sich Qin widersetzte. Er wurde Führer dieser Allianz. Diese Strategie hielt Qins Soldaten fünfzehn Jahre lang innerhalb der Grenzen der Allianz.

In jungen Jahren waren Zhang Yi und Su Qin Klassenkameraden unter dem gleichen Lehrer Guiguzi. Als Su Qin im Staate Qin starb, fing Zhang Yi sich für die Strategie des „Entflechtens“ (heng) einzusetzen. Er unterstützte die sechs Staaten, die Allianz aufzugeben, ohne vom Staate Qin abhängig zu werden. Diese „Entflechtungsstrategie“ ermöglichte es den Menschen eine gewisse Zeit, eine Pause in dem Bürgerkrieg einzulegen.

Die Schule der Vereinigung und Entflechtung ist gleichwertig mit der heutigen ausländischen Beziehungsstrategie. Sie ist sehr pragmatisch. Die Strategie der Vereinigung und Entflechtung hielt in China 29 Jahre lang Frieden aufrecht. Dies brachte dem chinesischen Volk Nutzen.

Die Strategie der Vereinigung und Entflechtung stellte nur eine zeitlich begrenzte Lösung dar. Das fundamentale Motiv war auf persönlichen Ruhm und Gewinn ausgerichtet. Es diente nicht dem letztendlichen Weltfrieden. Daher war die Schule der Vereinigung und Entflechtung nur für 2 oder 3 Jahrzehnte populär und ihr Beitrag für China ist nicht so bedeutend wie der Konfuzianismus, Buddhismus und Taoismus. Su Qin und Zhang Yi werden als große Strategen, aber nicht als Weise angesehen. Der Unterschied zwischen gewöhnlichen Menschen und Weisen liegt darin, ob sie nach persönlichem Nutzen streben oder dem Nutzen der Gesellschaft.

Die gemischte Schule

Die gemischte Schule vereinigt viele Gedankenschulen wie Konfuzianismus, Taoismus, Mohismus, Logiker und Legalismus. Sie hat keine eigenen einmaligen Prinzipien. Das Buch Lu Shi Chun Qiu von dem führenden Berater des Herzogs von Qin während der Periode des Kriegszustandes war ein Werk der gemischten Schule.

Die Landwirtschaftsschule

Bücher der Landwirtschaftsschule behandeln üblicherweise landwirtschaftliche Technologien. Sie waren segensreich für die Entwicklung der chinesischen Landwirtschaft. Die repräsentative Figur war Xu Xing.

Die Romanschule

Die Romanschule gleicht nicht den heutigen Romanschriftstellern. Sie beabsichtigte einfach, dass sich Menschen auf eine Weise ausdrücken konnten, so dass sie auch von anderen, die nichts mit dieser Romanschule zu tun hatten, gut verstanden wurden. Sie hatte keine eigenen Theorien, sondern benutzte einen speziellen Stil, um schon existierende Theorien zu transportieren. So berührte der Name der Romanschule nicht die Essenz einer Theorie, sondern die Form des Ausdrucks.

Also gab es unter den erwähnten 10 Schulen in Wirklichkeit 9 Schulen. Die alten Chinesen nannten alle Gedankenschulen, die „drei Religionen und neun Schulen“. Die drei bezogen sich auf den Konfuzianismus, Buddhismus und Taoismus. Die neun bezogen sich auf Taoismus, Konfuzianismus, Legalismus, Mohismus, Logiker, Ying-Yang, Vereinigung und Entflechtung, gemischte und Landwirtschaftsschulen.

Die Kriegsschule

Eigentlich gab es neben den neun Schulen, eine andere Schule, nämlich so etwas wie die Kriegsschule. Die alten Chinesen zählten sie nicht mit in dem Begriff „drei Religionen und neun Schulen“. Sun Wu aus der Periode von Frühling und Herbst, Sun Bin und Pang Juan aus der Periode des Kriegszustandes, waren die repräsentativen Figuren der Kriegsschule. Sun Wu (Sun Zi) und Sun Bin, schrieben beide ihre eigenen Versionen über die Kunst des Krieges.

Sun Bin und Pang Juan waren beide Studenten von Guiguzi, der auch Lehrer von Su Qin und Zhang Yi war. Sun Bin und Pang Juan, studierten die Kunst des Krieges. Su Qin und Zhang Yi studierten Strategien. Sie besaßen einen hohen Einfluss auf Militär und Politik während der Periode des Kriegszustandes.

Pang Juan und Sun Bin leisteten einen Eid, sich gegenseitig wie Brüder zu behandeln. Pang Juan schwor, dass, falls er Sun Bin betrügen würde, er sich mit Pfeilen töten lassen würde. Sun Bin stammte aus der Familie von Sun Wu (Sun Zi). Nachdem sie ihren Lehrer verlassen hatten, wurde Pang Juan Beamter im Staate Wei. Aus Eifersucht, legte er Sun Bin herein und bewirkte dadurch, dass er schwer gefoltert wurde und als Folge davon eine körperliche Behinderung erlitt. Sun Bin arbeitete für den Staat Qin. Sun Bin setzte das ein, was er gelernt hatte, um Pang’s Armee in Ma Ling Tao (Ma Ling Passage) völlig zu besiegen. Pang wurde von vielen Pfeilen getötet.